ਇਸ ਪੰਨੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬੈਨਰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰੋ

ਸਭਿਆਚਾਰ ਸੰਪਾਦਕੀ ਨਿਊਜ਼ ਸੈਰ ਸਪਾਟਾ ਟਰੈਵਲ ਵਾਇਰ ਨਿ Newsਜ਼ ਖੋਰਾ

ਕਨੈਕਟਿੰਗ ਲਿੰਕ ਗੁੰਮ ਹੈ

Pixabay ਤੋਂ msandersmusic ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ

ਵੱਡੇ ਸੰਕਟ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਹੰਕਾਰ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਹਿੰਸਾ, ਮੇਗਾਲੋਮੇਨੀਆ ਅਤੇ ਹੇਡੋਨਿਜ਼ਮ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਝੁਕਾਅ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਨਾਟਕ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਰਕ-ਕਿਸਮਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਲਪਨਿਕ ਬਦਨਾਮ ਪਾਤਰ ਬਣਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ 'ਫਾਸਟ', ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋਹਾਨ ਵੁਲਫਗਾਂਗ ਵਾਨ ਗੋਏਥੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਡਰਾਮਾ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਫੌਸਟ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਫ਼ਲ ਹਥਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਮਾਨੀ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੇਕ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਪਰ ਇੱਕ ਤਬਾਹੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਇਆ.

ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਗਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ ਕੋਵਿਡ-19 ਦੀ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ "ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿਵਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਵਾਇਰਸ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸਖ਼ਤ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦੇ ਹੋਏ, ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਬਈ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵ ਐਕਸਪੋ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ "ਗਲੋਬਲ ਟੂਰਿਜ਼ਮ ਲਚਕੀਲਾ ਦਿਵਸ"। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲਚਕੀਲੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਪਿਛੋਕੜ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਮਕੀ ਭਰੀ ਜੰਗ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ।

ਫੌਸਟ ਨੇ 'ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ' ਦੀ ਕਦਰ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸਲ ਵਿਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਸਾਡਾ 'ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ' ਕਈ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਬੰਧ ਰੂਸੀ-ਯੂਕਰੇਨੀ-ਨਾਟੋ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲ ਹੈ - ਪਰ ਸਿਰਫ ਨਹੀਂ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ COVID-19 ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਗੋਪਨੀਯਤਾ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਝੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਲ ਦੇ ਪੇਕਿੰਗ ਵਿੰਟਰ ਓਲੰਪਿਕ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੋਵਿਡ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਣ, ਸੰਪਰਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ - ਅਤੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਨ ਲਈ, 'ਨਿਯੰਤਰਣ' ਦਾ ਬੁਜ਼ਵਰਡ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਰੂਪਿਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗੋਏਥੇ ਦਾ 'ਫਾਸਟ' ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਾਸਟ ਦੇ 'ਸਵਰਗ' ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੁਆਰਾ ਖਤਰਨਾਕ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਖਤਰਨਾਕ ਛਾਪ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਹੈਕਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਨੈੱਟਵਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਫਟਵੇਅਰ ਗੈਪ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ।

ਸਿਸਟਮ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

 ਇਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਬਹੁਪੱਖੀ ਯੂਰਪੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸੰਕਟ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਮੈਗਲੋਮੇਨੀਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪਾਖੰਡ ਦਾ ਅਸਲ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ-ਖੇਡਣ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ: ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸਮੂਹ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ - ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ 'ਲਹੂ-ਰਹਿਤ' ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਬਾਰੇ ਬਿਲ ਕਲਿੰਟਨ ਦੇ ਬਿਆਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: "ਇਹ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਮੂਰਖ ਹੈ!" ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ, 'ਧਰਮ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਅਤੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਜਾਂ ਆਖਰੀ - ਸੰਕਟਕਾਲੀਨ ਨਿਕਾਸ ਹੈ।

"21ਵੀਂ ਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ", ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਆਂਡਰੇ ਮਲਰੋਕਸ ਨੇ ਕਿਹਾ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਗਿਆਨ-ਸਚੇਤ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਤਸੱਲੀ, ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਚਰਚ ਲਈ ਇੱਕ ਥ੍ਰੂ ਪਾਸ ਵਜੋਂ ਲਓ: ਕੀ ਮੈਲਰੌਕਸ ਸਹੀ ਸੀ?   

ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਾਂਗੇ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗਿਰਜਾਘਰ ਦੇ ਗਿਰਾਵਟ ਵਿੱਚ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਉੱਨਤ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਨੇ ਲਿਆਇਆ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਧੂੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਜ਼ੀਟਜਿਸਟ' ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਔਖਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘੁਟਾਲੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਦਮੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਭੇਜਦੇ ਹਨ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੁਰਖੀਆਂ ਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਚਰਚ ਦੀ ਵੱਧਦੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਪਾਲਣਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾ ਰੁਕਣ ਵਾਲੇ ਲੀਕ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਜੋ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਹਿਮਤੀ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਗਰੀਬ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਧਰਮ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ ਫਿਰਦੌਸ ਦੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਸੱਲੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ।  

ਚੌਕਸ ਨਿਰੀਖਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਅਰਥਾਤ ਏਸ਼ੀਆ, ਚੀਨ ਅਤੇ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਵਿਚ, ਰੂਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਬਕਾ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਪਰ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਲਹਿਰਾਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਸਖਤ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ।

ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਡੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਜੋ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦੀਆਂ ਖੋਖਲੀਆਂ ​​ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ; ਬਰਾਬਰੀ, ਜਵਾਬਦੇਹੀ, ਭਾਈਚਾਰਕਤਾ, ਏਕਤਾ, ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ - ਸਮਾਂ ਲਈ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ: ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ, ਬਣਾਉਣ, ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ - ਸ਼ਾਇਦ ਆਖਰੀ ਪਰ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ... "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ" (ਯੂਹੰਨਾ 14:27 ਤੋਂ ਬਾਅਦ) .

'ਧਰਮ', ਲਾਤੀਨੀ 'ਰਿਲੇਗੇਰ' ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੂਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਜੈਨੇਟਿਕ' ਤੱਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ 'ਰੱਬ ਦਾ ਜੀਨ' ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਿਹਿਤ ਹੈ? - ਅੱਤਵਾਦੀ ਹਮਲੇ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਫੁੱਲ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਉਮੀਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਦਰਅਸਲ, ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਅਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਨਾਸਤਿਕ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ 'ਕੁਨੈਕਟਿੰਗ ਲਿੰਕ' ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ?

ਇੱਕ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ, ਯੂਜੇਨ ਡਰੇਵਰਮੈਨ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਪਹੁੰਚ ਹੈ: “… ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜੋ ਮਾਰੂਥਲ ਵਿੱਚ ਪਿਆਸ ਨਾਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਿਆਸ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਾਣੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਪਿਆਸ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਾਣੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਪਾਣੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਪਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਸਮਾਨਤਾ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਨੰਤਤਾ ਲਈ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਆਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਵਾਂਗੇ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀਆਂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ:

ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਰਨਸਟ-ਵੋਲਫਗਾਂਗ ਬੋਕੇਨਫੋਰਡ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਥਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, "ਉਦਾਰਵਾਦੀ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਰਾਜ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ" ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਣਉਚਿਤ ਅਤੇ ਆਪਹੁਦਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਹਨ।

ਅਖੌਤੀ 'ਡਾਇਓਜੀਨੇਸ ਪੈਰਾਡੌਕਸਨ' (ਪੌਲ ਕਿਰਚੌਫ) ਇੱਕ (ਕਬੂਲ ਹੀ ਅਤਿਅੰਤ) ਉਦਾਹਰਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੈਰਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਡਾਇਓਜੀਨਸ ਵਾਂਗ ਸਪਾਰਟਾਨਿਕ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਾਡੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੋਣਗੇ, ਸਾਡੀ ਜਨਮ ਦਰ (!) ਲਈ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਲਈ ਘਾਤਕ ਹੋਣਗੇ। ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ, ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, "ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਦੇਣ ਲਈ"। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਲਸ ਡਿਕਨਜ਼ ਦੇ ਨਾਵਲ 'ਏ ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਕੈਰੋਲ' ਵਿੱਚ ਬਦਨਾਮ ਈਬੇਨੇਜ਼ਰ ਸਕ੍ਰੂਜ, ਦੁਰਾਚਾਰੀ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਨਕਾਰ ਹੈ।

ਕੀ ਅਸੀਂ 'ਭਾਈਚਾਰੇ' ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਸੰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: "...ਜੋ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਇਹਨਾਂ ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਕੀਤਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੀਤਾ" (ਮੱਤੀ 25:40)? ਕੀ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਅਟੁੱਟ ਪਿਆਰ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲਾ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਸਮੇਤ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ?

ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ 'ਵਧੇਰੇ ਆਧੁਨਿਕ' ਤਰੀਕਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਧੁਰਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ "ਮੁਫ਼ਤ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦਾ ਅਦਿੱਖ ਹੱਥ" (ਐਡਮ ਸਮਿਥ) - ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਹੰਸ ਮੈਗਨਸ ਐਂਜੇਂਸਬਰਗਰ ਨੇ ਸਫ਼ਰ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਸ ਦੁਬਿਧਾ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: "ਟੂਰਿਸਟ ਇਸ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਨ।"

ਅਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਗਵਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਅਜਿਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ-ਅੰਤਰਿਤ 'ਸਰਕੂਲਸ ਵਿਟਿਓਸਸ' ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੈ? ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਗੰਭੀਰ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਆਰਥਿਕ ਮੰਗਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਹੈ - ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਇਸਦਾ ਨਿਰਵਿਰੋਧ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। !

ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਉਦਾਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਅਸੀਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਆਫ਼ਤਾਂ, ਆਰਥਿਕ ਮੰਦਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੰਗ-ਗ੍ਰਸਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਧਦੀਆਂ ਪਰਵਾਸ ਲਹਿਰਾਂ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਗੁਆਚਣਾ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸਤੀਫ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪਰਤਾਵੇ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ: ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ "ਇਹ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਮੂਰਖ ਹੈ!" ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਹੈ - ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸੇ ਤਗਮੇ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪੱਖ ਵੀ ਹੈ: ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗੜਬੜ, ਹਮਲਿਆਂ, ਦਹਿਸ਼ਤ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਨੇਕੀ ਦੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋਸ਼ ਇੱਕ ਅਪਵਿੱਤਰ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਮ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੜਾਈ ਵਾਲੇ ਵਾਹਨ ਵਜੋਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ! ਜੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗੰਭੀਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹਾਇਰੋਨੀਮਸ ਬੋਸ਼ ਦੀ 'ਨਾਰੇਨਸਿਫ' (ਮੂਰਖਾਂ ਦਾ ਜਹਾਜ਼) ਦੇ ਰੀਮੇਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

"ਕੋਈ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਨਹੀਂ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਸ ਦਾ ਜੋੜਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ: ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਮਰੇ ਨੂੰ ਗਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਘਰ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ 'ਸ਼ਾਨਦਾਰ' ਜਾਂ 'ਸ਼ਾਨਦਾਰ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਦਭੁਤ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਉਹ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ 'ਜੋ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ'।

ਧਰਮ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ 'ਬ੍ਰਾਂਡ' - "ਰਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਵਜੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਯੂਰਪੀਅਨ ਵਿਚਾਰ ਅਸੰਭਵ ਹੈ" (ਵਿਲਹੇਲਮ ਰੋਪਕੇ, ਸਿਵਿਟਸ ਹਿਊਮਾਨਾ)। ਵਰਤਿਆ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਬਰਬਰਤਾ ਦਾ ਪੰਘੂੜਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ? ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ 'ਆਤਮਾ-ਸਾਥੀ' ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ 'ਸਾਡਾ ਕਾਰਨ' ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੱਚੇ, ਸੁੰਦਰ, ਚੰਗੇ - ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਇੱਕ ਖੁੱਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋਹਨ ਮਿਲਟਨ ਦੇ 'ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਲੌਸਟ' ਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਰਾਡਾਈਜ਼ ਦੇ ਚਮਕਦੇ ਸੁਨੇਹੇ ਲਈ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੋਈ ... ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ!

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਚੇ, ਸੁੰਦਰ, ਚੰਗੇ ਦੀ ਤਿਕੋਣੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਪ ਛੱਡੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ 'ਪ੍ਰਬੋਧਿਤ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ' ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉੱਚ ਉਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ - ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਵੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ 'ਉੱਚਾ ਉਦੇਸ਼' ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਰੂਪ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਪਰ. ਅਸੀਂ ਈਸਾਈ, ਮੁਸਲਮਾਨ, ਯਹੂਦੀ, ਬੋਧੀ, ਹਿੰਦੂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਏਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰੀਏ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ 'ਬ੍ਰਾਂਡ' ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅੱਗੇ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਸੈਟ ਕਰੀਏ।

ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਰਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਾਰਨ ਹੋਏ ਹਨ - ਉਦੋਂ ਅਤੇ ਹੁਣ - ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ-ਖੇਡ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, 'ਦੈਵੀ ਅਧਿਕਾਰ', 'ਲਾਇਕਵਾਦ' ਜਾਂ 'ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ' ਦੇ ਲੇਬਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਹਾਏ! ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਸਹਿ ਆਵਾਜ਼ ਬੁਲੰਦ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਦੂਤ ਅੱਜ ਵੀ ਗਾਇਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਤਾਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਆਪਸੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਵਿਵਸਥਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਮੁੜ-ਅਵਸਥਾ ਲਈ ਇੱਕ ਕੰਪਾਸ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਐਂਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਭਰੋਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਵਿਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। 'ਸਿਵਿਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ - ਦ ਵੈਸਟ ਐਂਡ ਦ ਰੈਸਟ (2011),' ਨਿਆਲ ਫਰਗੂਸਨ ਲਿਖਦੇ ਹਨ: "ਸ਼ਾਇਦ ਪੱਛਮ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਖ਼ਤਰਾ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਇਸਲਾਮਵਾਦ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੈ। , ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ... ... [ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ] ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਹੁਸ਼ਿਆਰੀ - ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਯੂਕਰੇਨ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ 'ਪੱਛਮ' ਅਤੇ ਰੂਸ ਦਰਮਿਆਨ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਯੂਰਪ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰੂਸ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿ "ਬਾਕੀ" ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੇਸ਼ ਹੈ। ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ 85 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਲਿਹਾਜ਼ ਨਾਲ ਯੂਰਪ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਕਰੇਨ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਫ਼ਸੋਸ, ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਮਈ ਟਿਪਟੋ ਕੂਟਨੀਤੀ ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਲਾਗੂ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਲਈ ਸਾਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੋਣਗੇ ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੂਟਨੀਤੀ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੀ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਹ ਦਿਨ ਬਦਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸਲਾਮਵਾਦੀ ਅਤੇ ਚੀਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਰ ਦੇ ਗੱਠਜੋੜ ਵਿੱਚ, ਉਡੀਕ ਕਰਨਗੇ - ਅਤੇ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੜਬੜ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਗੇ। ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਗੱਲਬਾਤ ਨੇ ਗੋਏਥੇ ਦੇ 'ਫਾਸਟ' ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਮੇਫਿਸਟੋ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿਹਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਮੀਦ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆੜੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ - ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਬਦਮਾਸ਼ ਵੀ "ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ” ਇਹ ਡਰ ਕਿ ਹਵਾਲਾ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਨਾ ਮੋੜ ਜਾਵੇ ਅਸਲ ਹੈ: ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਹੀ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਏਜੰਡੇ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਲਈ 'ਹਿਸਟਰੀ ਚੈਨਲ' ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਸੁਚੱਜੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਫਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਕੂਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਕਾਮਯਾਬ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਜ਼ਮੀਰ। ਸਾਡੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚਕਾਰ 'ਕੁਨੈਕਟਿੰਗ ਲਿੰਕ' ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਆਊਟਰੀਚ।

ਡਰ, ਜਾਂ 'ਗੁੱਸਾ', ਕੋਈ ਹੱਲ ਨਹੀਂ - ਇਸਦੇ ਉਲਟ! ਇਹ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਗਣਨਾ ਅਤੇ 'ਕਾਰਨ' ਤੋਂ ਵੱਧ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਡੀ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਰਮ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਪੂਰਕ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੀਅਰ-ਟੂ-ਪੀਅਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਬੌਧਿਕ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਦੋਵਾਂ ਲਈ 'ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਲਿੰਕ' ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ 'ਕੁਨੈਕਟਿੰਗ ਲਿੰਕ' ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਜੇਤੂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਚਿਹਰਾ ਸਾਡੀ 'ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ' ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਾਧੂ ਮਸਾਲਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਖਜ਼ਾਨਾ। ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸੈਰ ਸਪਾਟਾ.

ਸਮਝ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ 'ਸ਼ਾਂਤੀ ਰੱਖਿਅਕ ਬਲ' ਵਜੋਂ, ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਸਾਬਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹੇ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅਸਫਲ ਕੂਟਨੀਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੀਆਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸੈਨਾਵਾਂ ਨੂੰ 'ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ' ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੌਂਪਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇੱਕ ਔਰਵੇਲੀਅਨ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ - ਅਤੇ ਇੱਕ ਫੌਸਟੀਅਨ ਦੁਖਾਂਤ!

ਜੇ ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ ਦਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ "ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼" ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਕੋਣ ਦੇ ਗੀਤ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: "ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ!" ਲੂਕਾ 2:14 ਤੋਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੋਧਿਆ ਹੋਇਆ ਹਵਾਲਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਜੋਖਮਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ “ਸੰਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ।” ਇੰਝ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ 'ਗੁੰਮ ਹੋਏ ਲਿੰਕ' ਨੂੰ 'ਕੁਨੈਕਟਿੰਗ ਲਿੰਕ' ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ, ਲਚਕੀਲੇਪਣ, ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

#ਧਰਮ

ਸਬੰਧਤ ਨਿਊਜ਼

ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ

ਮੈਕਸ ਹੈਬਰਸਟ੍ਰੋਹ

ਇੱਕ ਟਿੱਪਣੀ ਛੱਡੋ

ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ...